لم ينطو استشهاد الحسين بن منصور الحلاج (309هـ)، شهيد التصوف في الإسلام، على حس تاريخي إلا بعد وفاته بقرن من الزمان. حدث هذا عام 437 هـ عندما توقف الوزير البغدادي، والشاهد العدل السابق في المحكمة الشرعية، عليُّ بن المسلمة لصلاة قصيرة في مكان تعذيب الحلاج، (المكان المبارك) كما سماه، مؤكدا براءة هذا المتهم المطرود من الجماعة الإسلامية، ولا يزال!!
كان ذلك يوم أن تمّ تكليفه بالوزارة، وعندما كانت الحاشية الرسمية تنقله من قصر الخلافة إلى المسجد الجامع، مسجد المنصور. نفس الجامع الذي كان مسرحا من قبل لصرخات الحلاج الدامية ووقع جراحه وهو لا يطيق عذاب الدلال وقت أن صرخ في أهل بغداد: أيها الناس أغيثوني!! فإنه (الله) لا يتركني ونفسي فآنس بها، ولا يأخذها مني فأستريح وهذا دلال لا أطيقه!!
لم يكن وجع البعاد هو الذي يؤلمه آنذاك، وإنما عار الحب، عار إنسان أعلن في الملأ أنه يرغب في الاتحاد بمولاه. وحين طال انتظار هدية السماء وليلة العرس الإلهي راح يصرخ على الملأ من جديد: “إلهي، إنك تتودد إلى من يؤذيك فكيف بمن يُؤذى فيك!!” وكأنه يعيد صرخة المسيح من قبل: إيلي إيلي لماذا تركتني!!
لقد ظلت مأساة الحلاج ينبوعا لا ينضب طوال تاريخ الإسلام وقد تكشف من بين ثناياها، كيف يفتك الوالي بالولي؟ وكيف تنساق السلطة وراء شهواتها ورغبتها المدمرة في إطالة أمدها فتحارب الله وجها لوجه عندما تعلن الحرب على وليّ من أولياء الله؟ ألم يقل المولى في حديثه القدسي “ومن آذى لي وليا فقد آذنته بالحرب”!!
فكيف انبثقت ماسأة الحلاج، وما أسبابها؟ وكيف وصل الصراع مع السلطة إلى هذا الحد الذي أباح لها أن تعمل في جسده الهزيل كلا من الصلب والحرق والمثلة بل وأن تذري ما تبقى من رماده في نهر دجلة مستخدمة في ذلك أقسى ضروب التنكيل وإنزال العذاب به حيا وميتا في آن؟!
منذ صغره تربى الحلاج على آداب المتصوفة، حفظ القرآن ولمّا يبلغ السابعة من عمره وأظهر على نحو لا لبس فيه قدرة على تحمل آلام الطريق. غير أن تصوفه لم يكن كتصوف الآخرين زهدا سلبيا ينطوي على اليأس الكظيم أو ينصرف نحو الانغلاق على همومه الشخصية، وإنما على العكس من ذلك كانت سيماء الحزن وهالة الخوف تعلو جبينه الناصع على الدوام، ولم يكن حزنه هذا من قبيل ذلك الحزن المترع بالخوف من الآخرة، كما الشأن عند الحسن البصري، وإنما كان في سمته الحزين الأسيان يعبر عمّا يألم له بسبب حال الأمة والجماعة وأهل الطريقة في آن.
كما كان يتمتع بشخصية مستقلة لأبعد مدى، وعلى الفور أحس بافتقار أستاذه وصهره للتربية الروحية لمّا أن ذاع شأن اختلافهما وتخاصمهما، أو شعر على الأقل بعدم التزامهما بأصول الطريقة. ويمكن القول إنه قد رأى بعين البصيرة خلافهما بنفس المنظور الذي كان يرى به حياة الفقهاء: تنافس على الزعامة والمنصب وليس من أجل الله، خصومات لا يبرّرها الدين ولا تقرّها مبادئ التصوف…إلخ.
من هنا جاء اعتزاله الأول بمسجد البصرة، ولاحقا رحلته للجنيد البغدادي قصد الوساطة بين المتشاحنين، ويبدو أن شيخ الطائفة (الجنيد) كان مشغولا هو الآخر ربما بتعاطيه مع السلطة القائمة، ما دفع الحلاج لأن يلوذ بنفسه يأسا من صلاح هؤلاء، كما الشأن في أمر الخليفة وحاشيته. حيث تشكلت على الصعيد السياسي الاجتماعي نواة طبقة أرستقراطية تجمع إلى سلطان الجاه السياسي سعة الممتلكات، في حين اتسع نطاق الفئات الفقيرة والمهمشة. أولئك الذين تحددت ملامحهم وفق معايير السلم الاجتماعي، والذي تعكسه مصطلحات من مثل: الرعاع، الدهماء، السوقة، العامة، أبناء الدنيا، كما لو أن النخبة الحاكمة، أرستقراطية كانت أو دينية، هم بحق أبناء الله وأهل الآخرة !!
وقد عظم أمره حتى رأى فيه كثير من الوجهاء القائد الملهم الخفي، وفي عام296هـ استعاد الخليفة/الطفل “المقتدر بالله” عرش الخلافة بعد انقلاب خائب قام به ابن المعتز، وفي عام301هـ أجهض ابن عيسى القنائي (الوزير) قضية الحلاج استنادا لفتوى ابن سريج، غير أن الحلاج بقي أسير القصر قرابة تسعة أعوام بين عامي (301– 308هـ) ثم تطورت أحداث قضيته لتبلغ نهايتها باستشهاده عام 309 هـ-922م لأسباب سياسية.
تقاطعت مسيرة الحلاج وحياته اضطرابات عدة، سواء ما كان منها على المستوى الشخصي، أو على المستوى الصوفي، لكن أشدّ هذه الاضطرابات كانت على المستوى السياسي. وقد قتل الحلاج بعد أقل من قرن على بداية محنة خلق القرآن، بأمر من الخليفة المقتدر وبطريقة أقل ما توصف به أنها بشعة. ورغم ذلك، بدا الحلاج كشخص آمن بطريقته الخاصة فلم يقرّه المذهب الرسمي على ذلك فسُلطت عليه، وهو فرد أعزل، أجهزة السلطة فنكلت به وقتلته ومثلت بجثته إرهابا لغيره.
فما المخاطر التي تتضمّنها طريقته الخاصة والتي قصد إلى إسكاتها خشية تعميمها؟! وإذا كان من الطبيعي أن ينخرط علويّ أو أمويّ في حركة عصيان ضد السلطة العباسية، فما للمتصوف والسياسية؟ ما الذي يدعوه لأن يشق عصا الطاعة غير مبال بمصيره ساعيا للاتصال بحركات سرية تجابه السلطة وتناوئها؟!
يبدو الحلاج شخصا ذا حساسية مرهفة، سريع التأثر، وإن حادثة العداء المستحكم بين صهره وأستاذه وموقفه منها لتنبئ عن بالغ رقته، فهي حادثة عادية بالنسبة لأي إنسان، فإذا به حزين مهموم أرق، يسعى لإزالة هذا البغض، شاكيا أمره إلى الجنيد تارة، وكأنه لا يطيق السكوت أو الرضا عن هذا النزاع، منطويا على ذاته تارة أخرى. وإذا كانت مسألة جزئية من مثل هذا النوع تشغل باله، فما الظنّ به وقد أعمل عقله في النظر إلى أحوال الأمة؟! أهكذا أراد الله لخير أمّة أخرجت للناس؟!
سأل الحلاج الجنيد ذات مرة: ما الذي باين الخليقة عن رسوم الطبيعة؟! فإذا بالجنيد يحتد منتهرا: إن في كلامك فضولا..أية خشبة تفسدها؟! ويصدم الحلاج لردّه ويغدو ليقضي الليل بين الأموات، أولئك الذين لا يتنافسون، ولا ينتهرون، يرى نفسه يمضي في الدرب وحيدا وقد تمزق قلبه الطاهر من جفاء رفاقه القدامى الذين يطحنون الورد بأقدامهم، وفي داخله شرارة لا تنطفئ أبدا، ليصل إلى يقينه الخاص: منزلة الرجال تُعْطَى ولا تُتَعاطى، وليس له إلا الشيخوخة!!
وواقع الأمر أن الحلاج لم يستطع أن يكون مرآة لغيره، وحين وقف الجنيد على المنبر يخطب في الناس، إذا به ينتفض قائلا: يا أبا القاسم، إن الله لا يرضى عن العالم بالعلم حتى يجده في العلم، فإن كنت في العلم فالزم مكانك وإلا فانزل. فما كان من الجنيد سوى أن نزل من على المنبر ولم يتكلم على الناس شهرا. وبنفس الجرأة صرخ الحلاج في الوزير ابن عيسى إبان محاكمته قائلا: قف حيث انتهيت ولا تزد عليه شيئا، وإلا قلبت عليك الأرض!! فتهيّب علي بن عيسى من مناظرته واستعفى منه.
فقد حقق الحلاج نجاهات باهرة في رحلاته إلى بلاد ما وراء النهر، وأصبح بالنسبة لتلك المناطق المترامية بمثابة الملهم والنموذج الذي يُحتذى، كما أصبحوا بالنسبة إليه بمثابة المريدين. فكان أهل الهند يكاتبونه بالمغيث (أي المُعين، والغوث أعلى مرتبة في هرم المتصوفة التراتبي)، فيما كاتبه أهل سركسان بالمقيت (المُقيت: القادر على الإطعام، وهو من أسماء الله الحسنى، ما يدعو للتساؤل: حول ما إذا كان ذلك يرمز إلى قيام الولي بمهام اجتماعية يُفترض أن تقوم بها السلطة السياسية أم لا؟) كما كان يكاتبه أهل خراسان بالمميز، وأهل فارس بأبي عبد الله الزاهد، وبعض البغاددة كانوا ينادونه بالمصطلم (أي الرجل الشديد القادر على القطع) ألم يملك الحلاج هذا الجمع الواسع الممتد من بغداد إلى الهند؟ هنا تصبح عبارة/تهديد الحلاج “وإلا قلبت عليك الأرض” ذات معنى ومغزى سياسيين.
لقد عاين الحلاج طوال مسيرته بؤس السلطة كواقع، وهو يراها في يد من لا يفقه شيئا غير التلذذ بامتيازاتها، بيْنا يريدها لنفسه، سلطة قطب يُحِّس في ذاته بما يزيد على المطالب الخسيسة لحكام الأرض، طامحا للامتداد في الروح الكونية والتجوهر فيها (ومن ثم كانت رحلاته)، ثم الانتهاء منها إلى امتلاك الحقيقة الإلهية والطاقة الروحية التي يُسَّيرُ بها العالم. وكيما يحقق ذلك، فليكن إبليس وفرعون أستاذيه، ليُقدَّرَ له النجاح، أما إذا فشل في تحقيق أهدافه، فما عليه سوى أن يأتمّ بالمسيح الذي بذل دمه قربانا لله وغسل ذنوب البشر بسيل من حُشاشته الإنسانية ليكشف عن أعينهم حجاب الجسد ويجلو عن أذهانهم وأفهامهم ما كانوا فيه من جهل وغفلة ووهم.
لم يكن استشهاد الحلاج موتا اعتياديا، بل كان أشبه بعملية تصفية دموية، نالت منه عضوا عضوا: فالجسد منصوب فوق الجذع، مُبعثر تعُمُّه فوضى انفجار المعذب المكلوم إلى أشلاء تصّاعد في الهواء ثم تُطرح أرضا، هدفا لكافة التهكمات، مبتورَ الرأس، مُقطّع الأوصال، محترقا، وفيما يساق للحتف، يتبختر في قيده فرحا ومبتهجا، ينشد الشعر، وهو في طريقه للموت، لا تجرحه السياط ولا يؤلمه الوجع، لكن وردة ألقاها الشبلي وهو مصلوب للإعدام تفعل فيه فعلها، فيطرب ولهان فرحا، وينشد:
نديمي غير منسوب إلى شيء من الحيف
إن هذا الشعر ليس سيمفونية عيد، أو كلمات فرحٍ احتفالي، مع أنه اليوم الذي قد نُورز فيه بعد انتظار دام ثلاثة عشر عاما، وإنما شعره وكلماته الأخيرة، تباريح قلب أسكره الموت، وفي عتمة الحقد والحسد والبغض والتزمت والتعصب الذي قوبل به من هؤلاء، كان لا يطرح في المقابل، سوى العدالة والتسامح والمحبة الغفران. حقا، لا يقول مثل هذا إلا كائنٌ آخر كله غفران أكبر من الحسد، كائن يترفع فوق عذابات الجسد، وليس ذلك الكائن إلا الروح الناطقة. لقد كان الشبلي محقا إذن حين قال: إن استشهاد الحلاج وردة من الجمال المحرّم وليس زاد خلود يبلغه من يشاء!!